上面除了招式之外，还有内功心法，这也是山匪头子盛富景之所以能够修炼到化劲宗师的最大原因。
虽然以秦秀目前突破化劲宗师，进入抱丹大宗师初期，黑虎功对他而言意义不大。
但难免是第一本功法和招式，所以还是窃喜的将这本‘黑虎功’收入了虚拟储藏室。
自己不练可以让其他人练，就是出售给镖头或者管事，相信他们一定愿意出一个大价钱来购买的。
看看这个土匪老巢也没有什么收获，秦秀就一把火将这个土匪老巢给烧了，有了这么多的收获还真想四处再找找，看看有没有什么土匪山寨的，或许还有不少收获。
不过想到进京已经有一段时间了，既然现在没有什么问题，自然还是早点进京为好。
秦秀顺手将山匪头子盛富景的脑袋割了下来，倒不是他想去官府领赏。
况且就算秦秀去了，官府也未必会理他。
说不定抢了山匪头子盛富景的脑袋，还会把秦秀乱棍打出去，说他是冒功领赏。
官差道：
“看看你随身的书籍为何如此模糊不清，快快从实招来，这些是哪来的？”
秦秀打开《大学》、《中庸》一看，惊讶道：
“这些不是我的，我的被人盗了。”
《大学》原本是《礼记》中一篇，在南宋前从未单独刊印。传为孔子弟子曾参(前505年前434年)作。自唐代韩愈、李翱维护道统而推崇《大学》(与《中庸》)，至北宋二程百般褒奖宣扬，甚至称“《大学》，孔氏之遗书而初学入德之门也“，再到南宋朱熹继承二程思想，便把《大学》从《礼记》中抽出来，与《论语》《孟子》《中庸》并列，到朱熹撰《四书章句集注》时，便成了《四书》之一。按朱熹和宋代另一位著名学者程颐的看法，《大学》是孔子及其门徒留下来的遗书，是儒家学派的入门读物。所以，朱熹把它列为“四书“之首。
大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。古之欲明明德于天下者，先治其国，欲治其国者，先齐其家;欲齐其家者，先修其身;欲修其身者，先正其心;欲正其心者，先诚其意;欲诚其意者，先致其知，致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。其本乱而末治者，否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。此谓知本，此谓知之至也。
所谓诚其意者，毋自欺也。如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦。故君子必慎其独也。小人闲居为不善，无所不至，见君子而后厌然，拚其不善，而著其善。人之视己，如见其肝肺然，则何益矣。此谓诚于中形于外。故君子必慎其独也。曾子曰:“十目所视，十手所指，其严乎!“富润屋，德润身，心广体胖，故君子必诚其意。诗云:“瞻彼淇澳，绿竹猗猗，有斐君子，如切如磋，如琢如磨，瑟兮僩兮，赫兮喧兮，有斐君子，终不可煊兮。“如切如磋者，道学也;如琢如磨者，自修也;瑟兮僩兮者，恂栗也;赫兮喧兮则，威仪也;有斐君子，终不可煊兮者，道盛德至善，民之不能忘也。诗云:“于戏!前王不忘。“君子贤其贤而亲其亲，小人乐其乐而利其利，此以没世不忘也。康诰曰:“克明德。“大甲曰:“顾是天之明命。“帝典曰:“克明峻德。“皆自明也。汤之盘铭曰:“苟日新，日日新，又日新。“康诰曰:“作新民。“诗云:“周虽旧邦，其命维新。“是故君子无所不用其极。诗云:“邦畿千里，惟民所止。“诗云:“缗蛮黄鸟，止于丘隅。“子曰:“于止，知其所止，可以人而不如鸟乎?“诗云:“穆穆文王，于缉熙敬止。“为人君，止于仁，为人臣，止于敬，为人子，止于孝，为人父，止于慈，与国人交，止于信。子曰:“听讼，吾犹人也，必也使无讼乎!“无情者不得尽其辞，大畏民志，此谓知本。
所谓修身在正其心者，身有所忿惕则不得其正，有所恐惧则不得其正，有所好乐则不得其正，有所忧患则不得其正。心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味，此谓修身在正其心。所谓齐其家在修其身者，人之其所亲爱而辟焉，之其所贱恶而辟焉，之其所敬畏而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖惰而辟焉，故好而知其恶，恶而知其美者，天下鲜矣。故谚有之曰:“人莫之其子之恶，莫知其苗之硕。“此谓身不修，不可以齐其家。
所谓治国必齐其家者，其家不可教，而能教人者无之。故君子不出家而成教于国。孝者，所以事君也;弟者，所以事长也;慈者，所以使众也。康诰曰:“如保赤子。“心诚求之，虽不中，不远矣。未有学养子而后嫁者也。一家仁，一国兴仁;一家让，一国兴让;一人贪戾，一国作乱，其机如此。此谓一言贲事，一人定国。尧舜率天下以仁，而民从之;桀纣率天下以暴，而民从之。其所令，反其所好，而民不从。是故君子有诸己而后求诸人，无诸己而后非诸人。所藏乎身不恕，而能喻诸人者，未之有也。故治国在齐其家。诗云:“桃之夭夭，其叶蓁蓁，之子于归，宜其家人。“宜其家人而后可以教国人。诗云:“宜兄宜弟。“宜兄宜弟，而后可以教国人。诗云:“其仪不忒，正是四国。“其为父子兄弟足法，而后民法之也。此谓治国在齐其家。
所谓平天下在治其国者，上老老而民兴孝，上长长而民兴弟，上恤孤而民不倍，是以君子有絜矩之道也。所恶于上，毋以使下。
虽然以秦秀目前突破化劲宗师，进入抱丹大宗师初期，黑虎功对他而言意义不大。
但难免是第一本功法和招式，所以还是窃喜的将这本‘黑虎功’收入了虚拟储藏室。
自己不练可以让其他人练，就是出售给镖头或者管事，相信他们一定愿意出一个大价钱来购买的。
看看这个土匪老巢也没有什么收获，秦秀就一把火将这个土匪老巢给烧了，有了这么多的收获还真想四处再找找，看看有没有什么土匪山寨的，或许还有不少收获。
不过想到进京已经有一段时间了，既然现在没有什么问题，自然还是早点进京为好。
秦秀顺手将山匪头子盛富景的脑袋割了下来，倒不是他想去官府领赏。
况且就算秦秀去了，官府也未必会理他。
说不定抢了山匪头子盛富景的脑袋，还会把秦秀乱棍打出去，说他是冒功领赏。
官差道：
“看看你随身的书籍为何如此模糊不清，快快从实招来，这些是哪来的？”
秦秀打开《大学》、《中庸》一看，惊讶道：
“这些不是我的，我的被人盗了。”
《大学》原本是《礼记》中一篇，在南宋前从未单独刊印。传为孔子弟子曾参(前505年前434年)作。自唐代韩愈、李翱维护道统而推崇《大学》(与《中庸》)，至北宋二程百般褒奖宣扬，甚至称“《大学》，孔氏之遗书而初学入德之门也“，再到南宋朱熹继承二程思想，便把《大学》从《礼记》中抽出来，与《论语》《孟子》《中庸》并列，到朱熹撰《四书章句集注》时，便成了《四书》之一。按朱熹和宋代另一位著名学者程颐的看法，《大学》是孔子及其门徒留下来的遗书，是儒家学派的入门读物。所以，朱熹把它列为“四书“之首。
大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。古之欲明明德于天下者，先治其国，欲治其国者，先齐其家;欲齐其家者，先修其身;欲修其身者，先正其心;欲正其心者，先诚其意;欲诚其意者，先致其知，致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。其本乱而末治者，否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。此谓知本，此谓知之至也。
所谓诚其意者，毋自欺也。如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦。故君子必慎其独也。小人闲居为不善，无所不至，见君子而后厌然，拚其不善，而著其善。人之视己，如见其肝肺然，则何益矣。此谓诚于中形于外。故君子必慎其独也。曾子曰:“十目所视，十手所指，其严乎!“富润屋，德润身，心广体胖，故君子必诚其意。诗云:“瞻彼淇澳，绿竹猗猗，有斐君子，如切如磋，如琢如磨，瑟兮僩兮，赫兮喧兮，有斐君子，终不可煊兮。“如切如磋者，道学也;如琢如磨者，自修也;瑟兮僩兮者，恂栗也;赫兮喧兮则，威仪也;有斐君子，终不可煊兮者，道盛德至善，民之不能忘也。诗云:“于戏!前王不忘。“君子贤其贤而亲其亲，小人乐其乐而利其利，此以没世不忘也。康诰曰:“克明德。“大甲曰:“顾是天之明命。“帝典曰:“克明峻德。“皆自明也。汤之盘铭曰:“苟日新，日日新，又日新。“康诰曰:“作新民。“诗云:“周虽旧邦，其命维新。“是故君子无所不用其极。诗云:“邦畿千里，惟民所止。“诗云:“缗蛮黄鸟，止于丘隅。“子曰:“于止，知其所止，可以人而不如鸟乎?“诗云:“穆穆文王，于缉熙敬止。“为人君，止于仁，为人臣，止于敬，为人子，止于孝，为人父，止于慈，与国人交，止于信。子曰:“听讼，吾犹人也，必也使无讼乎!“无情者不得尽其辞，大畏民志，此谓知本。
所谓修身在正其心者，身有所忿惕则不得其正，有所恐惧则不得其正，有所好乐则不得其正，有所忧患则不得其正。心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味，此谓修身在正其心。所谓齐其家在修其身者，人之其所亲爱而辟焉，之其所贱恶而辟焉，之其所敬畏而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖惰而辟焉，故好而知其恶，恶而知其美者，天下鲜矣。故谚有之曰:“人莫之其子之恶，莫知其苗之硕。“此谓身不修，不可以齐其家。
所谓治国必齐其家者，其家不可教，而能教人者无之。故君子不出家而成教于国。孝者，所以事君也;弟者，所以事长也;慈者，所以使众也。康诰曰:“如保赤子。“心诚求之，虽不中，不远矣。未有学养子而后嫁者也。一家仁，一国兴仁;一家让，一国兴让;一人贪戾，一国作乱，其机如此。此谓一言贲事，一人定国。尧舜率天下以仁，而民从之;桀纣率天下以暴，而民从之。其所令，反其所好，而民不从。是故君子有诸己而后求诸人，无诸己而后非诸人。所藏乎身不恕，而能喻诸人者，未之有也。故治国在齐其家。诗云:“桃之夭夭，其叶蓁蓁，之子于归，宜其家人。“宜其家人而后可以教国人。诗云:“宜兄宜弟。“宜兄宜弟，而后可以教国人。诗云:“其仪不忒，正是四国。“其为父子兄弟足法，而后民法之也。此谓治国在齐其家。
所谓平天下在治其国者，上老老而民兴孝，上长长而民兴弟，上恤孤而民不倍，是以君子有絜矩之道也。所恶于上，毋以使下。