我不敢回答，确实需要，这东西也无法否认。
“哥，我跟你说过。至少，目前，我还是名义上的妻子，有些义务，我也可以尽。但我可能对这方面，没有感情和需求了，还得请你原谅。我们维持着这种关系，我估计不会长久的，哥，如果你有新的爱情，你就告诉我，我支持的。”
“不，妍子，你别多想。除了你，我不会有第二个妻子的。真的。妍子，我也不会在你身上，做你并不喜欢的事情。”
她叹了口气，说到：“就这样吧，哥，今天过了，还有明天，你该想想办法了。”说完，她径直到了楼下，剩下我一个人，呆坐在床上。
这是多么无情的说法啊，妍子，原来如此爱我的人，为什么变得如此冷漠了呢？她平静地问出这些问题，提出这些建议，根本没有夫妻间亲爱的意思了。
我想起那天晚上在山果居，班长对我们关系的分析，当时觉得信心百倍。后来给妍的糖葫芦，她开心的状态也发自真心，但今天，她对我这事的态度，又让我开始灰心了。
这么长的时间，我们的关系总在这种拉扯中，仿佛离她越来越近，但突然间又被她无情推开，我内心的烦躁是肯定的。
但是，这种烦躁有什么道理呢？妍子错了吗？她所说的，都像是有道理似的。她写过离婚协议，她也劝过我和小池复合，她今天也照样支持我去寻找新感情。
她并没有任何故意伤害我的行为，但我觉得受到了极大的伤害。
我定了定神，依据这么长时间静坐的经历，我有了一些对付感情和心理矛盾的经验。如果发生巨大的烦恼，你就观察它，看它怎么来，再看它怎么去。
我先观察自己略带愠怒的状态，究竟是因为什么。这种愤怒最开始的感觉，我回忆起来，是一种强烈的失落感。为什么有这种感觉呢？
估计的原因有几点。第一，原来妍子是那么关心我的心情，但现在如此冷静，她不因为我的激动而激动，这是情感上巨大的疏离，造成我的不甘。第二，巨大的潜在的希望，我内心渴望妍子给予身体或者情感上的安慰，但她没有。她只说了解决的办法，如同跟一个不相干的人，冷静分析解决路径，仿佛我不是她的丈夫和爱人。这种失望，对我的打击更大。
难道，她平时对我的照顾和做的一切事情，都没有感情色彩吗？不对，她对我还是比较关照的。给我泡茶，等我回家，晚上还给我盖被子，耐心地倾听我的计划和诉说，她不像是在感情上，完全排斥我的人。
这两种看似不太一致的态度，让我对妍子的真实想法，捉摸不清。对了，我试图努力确认她的想法，她总是回避暴露情感，这才是根本原因。
我再次体会到王小波所说的：一切的愤怒，都来自于自己的无能。
终于找到愤怒的原因了，我无法了解妍子心意的真实现状，也谈不上改变她心意的方式，这就是无能。对自己无能的愤怒，是用惩罚自己的方式来平衡虚无。
当想到这里的时候，突然发觉，我居然不生气了。这愤怒的情绪，居然消失了。
一切都没改变，妍子没上来，我还坐在床边，甚至没有人跟我说话，我自己也几乎没有做任何动作，居然就这样神奇地消解了愤怒。
这是一个神奇的现象，有心理的巨大问题，不需要解决，它自己就会消失。
这是不是也算一个法门呢？
突然，我脑袋又浮现出一个概念，不知道它为什么会冒出来。门捷列夫的蛇。这个意象是第二次出现了，如同潜伏在记忆深处的某个角落，被一个莫名的机关触发，盘着的，那条冻僵的蛇，就出现了。
此时，我并没有联想到最熟悉的农夫和蛇的故事，而第一反应，却想到了门捷列夫。记忆冒出的机制，究竟是因什么而触发？
好像有句话：“无所从来”。
那条蛇，如何使它散开游走？不需要做任何动作，不需要给它烤火加温，更不需要联想什么元素周期表。只是看着它，等着太阳出来，等着春回大地，它自己散开，自己溜走，进入到你一个完全看不到的地方。
好像 有句话：“无所从去”。
这种心理状态的变化，我做了什么？没有什么，我只是以第三者的视角，观察它。那么原先愤怒的，是不是我？如果那是我，那么，在一边第三视角冷静观察的谁？
如果这个观察者才是真的我，那么，那个愤怒的，是假我？真我和假我同时存在我的头脑中，我该如何判别？
但是，就算那个观察者是真我，我修行需要追求和保持的东西，一如我观察呼吸时打坐的状态，但我推测，人一旦死亡，或者说是睡眠，那个观察的真我就不在了。那么，真我可以被这些阻断，真我就不是永恒的。那还修什么道？有意义吗？追求一个注定要消失的东西？
近代陶行知作为大教育家，有一句名言。“千教万教，教人求真；千学万学，学做真人。”那么，他所说的真人，究竟是什么？真诚的人？天真的人？较真的人？
《黄帝内经》素问中，所描述的上古真人，或者说道家所说的太乙真人，这种真人，仿佛能够提携天地、把握阴阳，与天地同寿，与日月同光。那么这种真人，大概属于神仙之类。
以陶行知的目标，大概所有人都有可能成为真人了。但以道家的目标，大概真人就不是人，是神。
那一个定义更准确呢？佛说一切众生，皆有如来智慧德相，如果证得了，大概算得上是得道真人了。那么，看来真人，普通人都是可以得到的。
有时，我们用第三视角来观察世界，往往得不出什么概念。比如我小时候，望着蓝天白云，那就是蓝天白云，如果稍加想象，那白云就像人像狗，像雾像风了。意识从联想中来，如果没有联想，连意识都没有，是不是和死人一样？
这是个巨大的矛盾，无念之念如死人，有念之念是妄想，怎么把握呢？
从我最近看经典的思考来看，有一句话很难以理解：“打得念头死，方得法身生”。如果念头死了，是不是人也死了？比如在医学上，判断一个人死亡的最终标准，是脑电波的消失。一个没有念头的人，是不是脑电波消失了呢？如此，那不就是死人吗？
是不是学佛得道，以死人为前提？如果这样，就有一句话值得玩味了。“要想人不死，除非死个人”。那么，自杀是不是成佛的捷近呢？肯定不是，因为佛教经典早已驳斥了自杀的概念，说那是巨大的罪恶，不可能得到超升。
原来看过虚老和尚年谱，他曾经有过两次濒死经历。一次是在南京附近的江上，失足坠江，最后几乎淹死在江里，几天后，大水把他的身体冲到江边，当有人给寺庙报信，寺庙和尚把他抬到寺庙时，他七窍出血。
这种情况，在我小时候也碰到过。我小时候，有一个初中同学，私自下河洗澡，被淹死了。当人们把他打捞起来的时候，他身体僵硬，全身冰冷，已经早就没了呼吸，全身还保持着在水中挣扎的扭曲状态。
当时我就在打捞出水的现场。人们判断，这个人从下河被淹到打捞出水，已经大半天了，确定已经完全死亡。
当有人通知他乡下的妈，他亲妈赶来进，远远看到孩子的遗体，只大声呼唤到“儿啊！”，此时，人们突然看到，这位已经死亡几个小时的同学，突然七窍流血，现场惨不忍睹。
要知道，一个死亡数小时的人，身体已经僵硬，没有体温和呼吸，他为什么能够流血呢？为什么是在听到他母亲的呼唤的瞬间发生？这是一个巨大的迷团，至今还不能解释。
也许，他当时只是假死或者濒死状态，还保留着最后的神识，只等待他最爱的母亲。
当年看到虚云老和尚年谱的时候，也有这种似曾相识的感觉。他抬到寺庙时，估计面对佛祖，面对着他的同道面对着他的信仰，最后的神识促使他，七窍流血。
但此时，大和尚通过神秘的功法或者预测术，或者是所谓的天眼或者是所谓的神通判断，这个将死僧人之所以有此劫难，是因为他犯了慢众的过失。
这个僵硬的流血的人，在佛像面前，被一群僧人用板子打了一顿，这是多么不通情理多么残忍的事啊。但是奇迹发生了，虚老和尚被打活了。
他居然活过来了。这说明什么呢？是真说明有这种因果的存在？还是他根本就没死，有救活的可能？
按理说，人死不可复生，尤其是死亡特征明显，时间很长的人。如果说他当时没死，有救活的希望。那么，当年，我那苦命的同学，是不是也有救活的可能？
所谓“慢众”的因果，就是因为他过去太骄傲，太瞧不起人，这样一个比较小的道德瑕疵，会付出生命的代价吗？如果真是这样，按我的所作所为，不知道该死多少次，该有好几辈子来还宿债了。
我对不起妍子的地方多了，犯的错误也多了去了，尤其是在婚后我犯的错误，妍子今天对我这么客气，我还有什么资格抱怨呢？
虚老和尚还有一次濒临死亡的经历。他在终南山静坐，不知不觉入定，完全没有意识了。二十多天后，山下的和尚才发现他，用敲罄的方式把他唤醒。那么，这二十多天没有身体和心理活动的经历，算不算一种死亡状态呢？
庄子对死亡有另外的定义，他认为“方死方生”，生死每时每刻都在发生。这与佛教的一些原理是相同的。
当然这种死亡，大概可以分两个维度来理解。第一，身体的每一刻，都有旧细胞的死亡和新胞的诞生，每一部分都在发生着改变，与以前有所不同，这就是生死的交替。第二，世界每时都在发生变化，你所处的环境也在生死交替之中，所以，每一刻你都在死亡和新生，你看到的每一个画面，都是新的，如果你诞生于一个新世界。
古代谚语：人不可能两次踏入同一条河流。因为每时每刻的流水在变化，你也在变化之中。
佛教中还有一个比喻，就是睡觉等于死亡，醒来等于新生。这在庄子梦蝶的故事中，也有这样的描述。梦中的蝴蝶与醒来的庄周，完全不同的身体、完全不同的环境、完全不同的感觉，这都是生死。
当然，这些哲学的概念对我这样的人来说，对现实帮助不大。但有一个体验，却是真实的。头天的心情，无论多么强烈，只是睡一觉，情绪就会大为改变。至少，对心理和思想来说，这种生死的比喻，是恰当的。
人的身体既然随时在改变，那么心理的改变更快。如何确定这个就是我？
大概是意识流的连续性。我们总认为，意识因记忆，造成了某种连续性。比如小时的小庄与今天的小庄，虽然身体和情感发生了巨大变化，但我与某些人的亲属关系没变。我原来的记忆没变。
如果记忆、习惯和思想情感发生了巨大改变，我有可能连自己都不认识自己了。比如老年痴呆患者，他忘记了自己是谁，那在意识上，他等于已经死过一遍。
但是，他的社会关系没有变化，他的社会环境没有大的改变。从旁人看来，他还是他，还是那个社会中的人。他还是某人的丈夫、某人的儿子、某人的父亲。
从第三者视角来看一个人，人的本质是一切社会关系的产物，这个定义真是天才的。但是从他自己来看，他根本无法定义自身。
那么，我是不是可以这样推断，所谓“要想人不死，除非死个人”不仅仅是指身体的我。身体的我随时都在改变，可以认为它经常在死在生。而更重要的是，自己意识和社会关系的改变，巨大的改变后，自己都不认识自己的状态？
排除社会关系，改变社会关系，就改变了第三视角的人。这点很简单，就修苦行。比如佛祖离家来到雪山，那他就不再是那个王子了。行者苦行，头陀不三宿空桑，改变自己的环境，就不再是以前那个定位了。一切社会关系的改变，也就死亡了过去社会定义上的人。这是可以做到的，做个行者、隐士或者出家人，都可以大致上完成这个转变。
排除自我意识，不是死亡，也不是成为植物人，那就得排除记忆对思维的干扰，打断意识流动的连续性，就会出现一个完全不同的、自己都认不出自己的、全新的人。
想到这一点，从第三视角到第一视角，我发现，最难的，是截断意识的连续性，这正是修行的重点。
跳出第一视角，用第三视角来看自身，让情绪和自我意识淡化，如同那条冬天的蛇。第三视角的清醒与第一视角的散漫，解构着自我，让自我进入一个冷静平滑的状态，就会与第三视角重合，达到“身似菩提树，心如明镜台”的地步吧。
也许这是我的一种猜测，对与不对，得找过来人求证啊。
但我想，思路的对象是不会错的。也许方法有错，但方向不错。因为，心即是佛，心外求法是外道，那么，针对自己的心理和思维进行修炼，是佛法的基本原理了。
“一切众生皆有如来智慧德相，皆因妄想颠倒，不能证得。”
如前所述，妄想的最大根源，是自我意识。所以才有“观法无我”的说法。排除自我意识，真心即会显现。这是大致的法则。但如何排除呢？大致的方法是“定慧等持”，戒、定、慧，戒是行为或者思想上的约束，定是安住，停止或者淡化思维活动，慧，就是悟道的基础了。
如果定久了，是不是慧就自动产生或者显现呢？应该说，慧在人身上自然就有，只是没有发现。这如同美。世界不缺少美，只是缺少发现。
颠倒，这个词如何理解呢？既然心外无法，那么颠倒的，也是我们的心。心是如何颠倒的呢？
从我看《愣严经》的体会，大概是这个模式。人的认识，过程是这样的。以听觉为例，我们是先听到声音，这是耳朵听到，脑袋判断，于是联想，这是哪个钟敲出的声音，再联想，这样敲钟，是不是要下课开饭了。这是由内向外探寻的一个过程。
如果要颠倒这个过程，就得由外向内去思考。声音来了，传入耳朵，耳膜震动，导致听觉神经有反应，连接到大脑皮层，进行声音判断。但这种判断，并不是声音本身就有的性质。声音再响，在一个聋子看来，也没有这种判断。
这也并不是大脑本身的性质，因为大脑仅是一个思维机构，没有空气的震动，肉体没有感觉，大脑也不会判断。
声音从哪里来？是从敲钟与耳朵与大脑的联系中来，是谁在听，是我在听还是这个肉体在听，还是意识在听？佛教一一排除了这些说法。剩下的，就是真心了。
真心是什么，根本无法述说的。第一，你根本无法描述一个不存在的东西。第二，你描述所有的东西，都是与其它东西的不同的相对性来界定的。没有合适的参照物，你根本无法定位。
所以，我们所产生的一切感觉，都没有自身的性质，这就是空。
但明明，我却存在，我听到声音了，我在想像，这明明是有。这二者如此矛盾，这是为什么呢？
将有消解于无，最好的办法，是不是如同我刚才的愠怒，用第三视角看着它，它就会自动溜走呢？
把这个方法试用到我的身体上，我要看看有没有效。
当妍子上来的时候，我还有打坐，这是我今天第二次打坐了，在午觉起来之后，妍子已经到楼下去了，她中午念经的课，已经上完。
我就到佛堂打坐。要知道，每次睡觉醒来后，我的下身那个部位，都会产生坚强的反应。我试着用观察的办法，看能不能消解。
起初，我试图用第三只眼看着它，加快它是如何起来的，不企图让它自己下去。但是越这样想，它就越不屈服。
此路不通，原因是我过多的回忆，要找到它起来的原因，就得回忆，但它起来的时候，往往是在我醒来之前，记忆从那时起已经断绝。
找不到原因，来观察现状，结果造成另一种关注。这种生命原始力量的压迫，你越关注它，它就越厉害。
我得换种方法，只关注呼吸，但在白天打坐，关注呼吸会有干扰。因为我总有一个念头，想睁开眼睛看呼吸时，是否真的有条气体形成的雾状，也让人心神不宁。
我再次收敛心情，观察我的心。因为我想起了心外无法的古训。我的心情，有一种冲动和压迫感。那么观察这个压迫感吧，这是一种心理状态，应该属于心的范畴吧。
这个压迫感，却无法定位。你说它来自于下身吧，但感觉却是从头脑中形成的。你说它仅仅是头脑中的一种心理吧，但它又总与下身有关联。
那么，我的注意力，或者说第三者视角观察的对象究竟在哪里呢？一会上一会下，更会心慌意乱。
心一慌，呼吸就不均匀，呼吸一乱，身体的反应就多起来了。比如好久前都已经克服的腿痛，又有感觉了。胸中的憋闷，又来了。
一切让我心慌的东西，都是不对的，这我知道。那么，什么才能让我这颗心，安静下来呢？
妍子在此时，上来了。看到我在打坐，甚至身体有些摇晃。她估计明白了我的意图和处境了，因为她接下来说的话，就是证明。
“哥，你在跟自己过意不去吗？”
“哥，我跟你说过。至少，目前，我还是名义上的妻子，有些义务，我也可以尽。但我可能对这方面，没有感情和需求了，还得请你原谅。我们维持着这种关系，我估计不会长久的，哥，如果你有新的爱情，你就告诉我，我支持的。”
“不，妍子，你别多想。除了你，我不会有第二个妻子的。真的。妍子，我也不会在你身上，做你并不喜欢的事情。”
她叹了口气，说到：“就这样吧，哥，今天过了，还有明天，你该想想办法了。”说完，她径直到了楼下，剩下我一个人，呆坐在床上。
这是多么无情的说法啊，妍子，原来如此爱我的人，为什么变得如此冷漠了呢？她平静地问出这些问题，提出这些建议，根本没有夫妻间亲爱的意思了。
我想起那天晚上在山果居，班长对我们关系的分析，当时觉得信心百倍。后来给妍的糖葫芦，她开心的状态也发自真心，但今天，她对我这事的态度，又让我开始灰心了。
这么长的时间，我们的关系总在这种拉扯中，仿佛离她越来越近，但突然间又被她无情推开，我内心的烦躁是肯定的。
但是，这种烦躁有什么道理呢？妍子错了吗？她所说的，都像是有道理似的。她写过离婚协议，她也劝过我和小池复合，她今天也照样支持我去寻找新感情。
她并没有任何故意伤害我的行为，但我觉得受到了极大的伤害。
我定了定神，依据这么长时间静坐的经历，我有了一些对付感情和心理矛盾的经验。如果发生巨大的烦恼，你就观察它，看它怎么来，再看它怎么去。
我先观察自己略带愠怒的状态，究竟是因为什么。这种愤怒最开始的感觉，我回忆起来，是一种强烈的失落感。为什么有这种感觉呢？
估计的原因有几点。第一，原来妍子是那么关心我的心情，但现在如此冷静，她不因为我的激动而激动，这是情感上巨大的疏离，造成我的不甘。第二，巨大的潜在的希望，我内心渴望妍子给予身体或者情感上的安慰，但她没有。她只说了解决的办法，如同跟一个不相干的人，冷静分析解决路径，仿佛我不是她的丈夫和爱人。这种失望，对我的打击更大。
难道，她平时对我的照顾和做的一切事情，都没有感情色彩吗？不对，她对我还是比较关照的。给我泡茶，等我回家，晚上还给我盖被子，耐心地倾听我的计划和诉说，她不像是在感情上，完全排斥我的人。
这两种看似不太一致的态度，让我对妍子的真实想法，捉摸不清。对了，我试图努力确认她的想法，她总是回避暴露情感，这才是根本原因。
我再次体会到王小波所说的：一切的愤怒，都来自于自己的无能。
终于找到愤怒的原因了，我无法了解妍子心意的真实现状，也谈不上改变她心意的方式，这就是无能。对自己无能的愤怒，是用惩罚自己的方式来平衡虚无。
当想到这里的时候，突然发觉，我居然不生气了。这愤怒的情绪，居然消失了。
一切都没改变，妍子没上来，我还坐在床边，甚至没有人跟我说话，我自己也几乎没有做任何动作，居然就这样神奇地消解了愤怒。
这是一个神奇的现象，有心理的巨大问题，不需要解决，它自己就会消失。
这是不是也算一个法门呢？
突然，我脑袋又浮现出一个概念，不知道它为什么会冒出来。门捷列夫的蛇。这个意象是第二次出现了，如同潜伏在记忆深处的某个角落，被一个莫名的机关触发，盘着的，那条冻僵的蛇，就出现了。
此时，我并没有联想到最熟悉的农夫和蛇的故事，而第一反应，却想到了门捷列夫。记忆冒出的机制，究竟是因什么而触发？
好像有句话：“无所从来”。
那条蛇，如何使它散开游走？不需要做任何动作，不需要给它烤火加温，更不需要联想什么元素周期表。只是看着它，等着太阳出来，等着春回大地，它自己散开，自己溜走，进入到你一个完全看不到的地方。
好像 有句话：“无所从去”。
这种心理状态的变化，我做了什么？没有什么，我只是以第三者的视角，观察它。那么原先愤怒的，是不是我？如果那是我，那么，在一边第三视角冷静观察的谁？
如果这个观察者才是真的我，那么，那个愤怒的，是假我？真我和假我同时存在我的头脑中，我该如何判别？
但是，就算那个观察者是真我，我修行需要追求和保持的东西，一如我观察呼吸时打坐的状态，但我推测，人一旦死亡，或者说是睡眠，那个观察的真我就不在了。那么，真我可以被这些阻断，真我就不是永恒的。那还修什么道？有意义吗？追求一个注定要消失的东西？
近代陶行知作为大教育家，有一句名言。“千教万教，教人求真；千学万学，学做真人。”那么，他所说的真人，究竟是什么？真诚的人？天真的人？较真的人？
《黄帝内经》素问中，所描述的上古真人，或者说道家所说的太乙真人，这种真人，仿佛能够提携天地、把握阴阳，与天地同寿，与日月同光。那么这种真人，大概属于神仙之类。
以陶行知的目标，大概所有人都有可能成为真人了。但以道家的目标，大概真人就不是人，是神。
那一个定义更准确呢？佛说一切众生，皆有如来智慧德相，如果证得了，大概算得上是得道真人了。那么，看来真人，普通人都是可以得到的。
有时，我们用第三视角来观察世界，往往得不出什么概念。比如我小时候，望着蓝天白云，那就是蓝天白云，如果稍加想象，那白云就像人像狗，像雾像风了。意识从联想中来，如果没有联想，连意识都没有，是不是和死人一样？
这是个巨大的矛盾，无念之念如死人，有念之念是妄想，怎么把握呢？
从我最近看经典的思考来看，有一句话很难以理解：“打得念头死，方得法身生”。如果念头死了，是不是人也死了？比如在医学上，判断一个人死亡的最终标准，是脑电波的消失。一个没有念头的人，是不是脑电波消失了呢？如此，那不就是死人吗？
是不是学佛得道，以死人为前提？如果这样，就有一句话值得玩味了。“要想人不死，除非死个人”。那么，自杀是不是成佛的捷近呢？肯定不是，因为佛教经典早已驳斥了自杀的概念，说那是巨大的罪恶，不可能得到超升。
原来看过虚老和尚年谱，他曾经有过两次濒死经历。一次是在南京附近的江上，失足坠江，最后几乎淹死在江里，几天后，大水把他的身体冲到江边，当有人给寺庙报信，寺庙和尚把他抬到寺庙时，他七窍出血。
这种情况，在我小时候也碰到过。我小时候，有一个初中同学，私自下河洗澡，被淹死了。当人们把他打捞起来的时候，他身体僵硬，全身冰冷，已经早就没了呼吸，全身还保持着在水中挣扎的扭曲状态。
当时我就在打捞出水的现场。人们判断，这个人从下河被淹到打捞出水，已经大半天了，确定已经完全死亡。
当有人通知他乡下的妈，他亲妈赶来进，远远看到孩子的遗体，只大声呼唤到“儿啊！”，此时，人们突然看到，这位已经死亡几个小时的同学，突然七窍流血，现场惨不忍睹。
要知道，一个死亡数小时的人，身体已经僵硬，没有体温和呼吸，他为什么能够流血呢？为什么是在听到他母亲的呼唤的瞬间发生？这是一个巨大的迷团，至今还不能解释。
也许，他当时只是假死或者濒死状态，还保留着最后的神识，只等待他最爱的母亲。
当年看到虚云老和尚年谱的时候，也有这种似曾相识的感觉。他抬到寺庙时，估计面对佛祖，面对着他的同道面对着他的信仰，最后的神识促使他，七窍流血。
但此时，大和尚通过神秘的功法或者预测术，或者是所谓的天眼或者是所谓的神通判断，这个将死僧人之所以有此劫难，是因为他犯了慢众的过失。
这个僵硬的流血的人，在佛像面前，被一群僧人用板子打了一顿，这是多么不通情理多么残忍的事啊。但是奇迹发生了，虚老和尚被打活了。
他居然活过来了。这说明什么呢？是真说明有这种因果的存在？还是他根本就没死，有救活的可能？
按理说，人死不可复生，尤其是死亡特征明显，时间很长的人。如果说他当时没死，有救活的希望。那么，当年，我那苦命的同学，是不是也有救活的可能？
所谓“慢众”的因果，就是因为他过去太骄傲，太瞧不起人，这样一个比较小的道德瑕疵，会付出生命的代价吗？如果真是这样，按我的所作所为，不知道该死多少次，该有好几辈子来还宿债了。
我对不起妍子的地方多了，犯的错误也多了去了，尤其是在婚后我犯的错误，妍子今天对我这么客气，我还有什么资格抱怨呢？
虚老和尚还有一次濒临死亡的经历。他在终南山静坐，不知不觉入定，完全没有意识了。二十多天后，山下的和尚才发现他，用敲罄的方式把他唤醒。那么，这二十多天没有身体和心理活动的经历，算不算一种死亡状态呢？
庄子对死亡有另外的定义，他认为“方死方生”，生死每时每刻都在发生。这与佛教的一些原理是相同的。
当然这种死亡，大概可以分两个维度来理解。第一，身体的每一刻，都有旧细胞的死亡和新胞的诞生，每一部分都在发生着改变，与以前有所不同，这就是生死的交替。第二，世界每时都在发生变化，你所处的环境也在生死交替之中，所以，每一刻你都在死亡和新生，你看到的每一个画面，都是新的，如果你诞生于一个新世界。
古代谚语：人不可能两次踏入同一条河流。因为每时每刻的流水在变化，你也在变化之中。
佛教中还有一个比喻，就是睡觉等于死亡，醒来等于新生。这在庄子梦蝶的故事中，也有这样的描述。梦中的蝴蝶与醒来的庄周，完全不同的身体、完全不同的环境、完全不同的感觉，这都是生死。
当然，这些哲学的概念对我这样的人来说，对现实帮助不大。但有一个体验，却是真实的。头天的心情，无论多么强烈，只是睡一觉，情绪就会大为改变。至少，对心理和思想来说，这种生死的比喻，是恰当的。
人的身体既然随时在改变，那么心理的改变更快。如何确定这个就是我？
大概是意识流的连续性。我们总认为，意识因记忆，造成了某种连续性。比如小时的小庄与今天的小庄，虽然身体和情感发生了巨大变化，但我与某些人的亲属关系没变。我原来的记忆没变。
如果记忆、习惯和思想情感发生了巨大改变，我有可能连自己都不认识自己了。比如老年痴呆患者，他忘记了自己是谁，那在意识上，他等于已经死过一遍。
但是，他的社会关系没有变化，他的社会环境没有大的改变。从旁人看来，他还是他，还是那个社会中的人。他还是某人的丈夫、某人的儿子、某人的父亲。
从第三者视角来看一个人，人的本质是一切社会关系的产物，这个定义真是天才的。但是从他自己来看，他根本无法定义自身。
那么，我是不是可以这样推断，所谓“要想人不死，除非死个人”不仅仅是指身体的我。身体的我随时都在改变，可以认为它经常在死在生。而更重要的是，自己意识和社会关系的改变，巨大的改变后，自己都不认识自己的状态？
排除社会关系，改变社会关系，就改变了第三视角的人。这点很简单，就修苦行。比如佛祖离家来到雪山，那他就不再是那个王子了。行者苦行，头陀不三宿空桑，改变自己的环境，就不再是以前那个定位了。一切社会关系的改变，也就死亡了过去社会定义上的人。这是可以做到的，做个行者、隐士或者出家人，都可以大致上完成这个转变。
排除自我意识，不是死亡，也不是成为植物人，那就得排除记忆对思维的干扰，打断意识流动的连续性，就会出现一个完全不同的、自己都认不出自己的、全新的人。
想到这一点，从第三视角到第一视角，我发现，最难的，是截断意识的连续性，这正是修行的重点。
跳出第一视角，用第三视角来看自身，让情绪和自我意识淡化，如同那条冬天的蛇。第三视角的清醒与第一视角的散漫，解构着自我，让自我进入一个冷静平滑的状态，就会与第三视角重合，达到“身似菩提树，心如明镜台”的地步吧。
也许这是我的一种猜测，对与不对，得找过来人求证啊。
但我想，思路的对象是不会错的。也许方法有错，但方向不错。因为，心即是佛，心外求法是外道，那么，针对自己的心理和思维进行修炼，是佛法的基本原理了。
“一切众生皆有如来智慧德相，皆因妄想颠倒，不能证得。”
如前所述，妄想的最大根源，是自我意识。所以才有“观法无我”的说法。排除自我意识，真心即会显现。这是大致的法则。但如何排除呢？大致的方法是“定慧等持”，戒、定、慧，戒是行为或者思想上的约束，定是安住，停止或者淡化思维活动，慧，就是悟道的基础了。
如果定久了，是不是慧就自动产生或者显现呢？应该说，慧在人身上自然就有，只是没有发现。这如同美。世界不缺少美，只是缺少发现。
颠倒，这个词如何理解呢？既然心外无法，那么颠倒的，也是我们的心。心是如何颠倒的呢？
从我看《愣严经》的体会，大概是这个模式。人的认识，过程是这样的。以听觉为例，我们是先听到声音，这是耳朵听到，脑袋判断，于是联想，这是哪个钟敲出的声音，再联想，这样敲钟，是不是要下课开饭了。这是由内向外探寻的一个过程。
如果要颠倒这个过程，就得由外向内去思考。声音来了，传入耳朵，耳膜震动，导致听觉神经有反应，连接到大脑皮层，进行声音判断。但这种判断，并不是声音本身就有的性质。声音再响，在一个聋子看来，也没有这种判断。
这也并不是大脑本身的性质，因为大脑仅是一个思维机构，没有空气的震动，肉体没有感觉，大脑也不会判断。
声音从哪里来？是从敲钟与耳朵与大脑的联系中来，是谁在听，是我在听还是这个肉体在听，还是意识在听？佛教一一排除了这些说法。剩下的，就是真心了。
真心是什么，根本无法述说的。第一，你根本无法描述一个不存在的东西。第二，你描述所有的东西，都是与其它东西的不同的相对性来界定的。没有合适的参照物，你根本无法定位。
所以，我们所产生的一切感觉，都没有自身的性质，这就是空。
但明明，我却存在，我听到声音了，我在想像，这明明是有。这二者如此矛盾，这是为什么呢？
将有消解于无，最好的办法，是不是如同我刚才的愠怒，用第三视角看着它，它就会自动溜走呢？
把这个方法试用到我的身体上，我要看看有没有效。
当妍子上来的时候，我还有打坐，这是我今天第二次打坐了，在午觉起来之后，妍子已经到楼下去了，她中午念经的课，已经上完。
我就到佛堂打坐。要知道，每次睡觉醒来后，我的下身那个部位，都会产生坚强的反应。我试着用观察的办法，看能不能消解。
起初，我试图用第三只眼看着它，加快它是如何起来的，不企图让它自己下去。但是越这样想，它就越不屈服。
此路不通，原因是我过多的回忆，要找到它起来的原因，就得回忆，但它起来的时候，往往是在我醒来之前，记忆从那时起已经断绝。
找不到原因，来观察现状，结果造成另一种关注。这种生命原始力量的压迫，你越关注它，它就越厉害。
我得换种方法，只关注呼吸，但在白天打坐，关注呼吸会有干扰。因为我总有一个念头，想睁开眼睛看呼吸时，是否真的有条气体形成的雾状，也让人心神不宁。
我再次收敛心情，观察我的心。因为我想起了心外无法的古训。我的心情，有一种冲动和压迫感。那么观察这个压迫感吧，这是一种心理状态，应该属于心的范畴吧。
这个压迫感，却无法定位。你说它来自于下身吧，但感觉却是从头脑中形成的。你说它仅仅是头脑中的一种心理吧，但它又总与下身有关联。
那么，我的注意力，或者说第三者视角观察的对象究竟在哪里呢？一会上一会下，更会心慌意乱。
心一慌，呼吸就不均匀，呼吸一乱，身体的反应就多起来了。比如好久前都已经克服的腿痛，又有感觉了。胸中的憋闷，又来了。
一切让我心慌的东西，都是不对的，这我知道。那么，什么才能让我这颗心，安静下来呢？
妍子在此时，上来了。看到我在打坐，甚至身体有些摇晃。她估计明白了我的意图和处境了，因为她接下来说的话，就是证明。
“哥，你在跟自己过意不去吗？”